SELAIN tokoh besar agama Hindu yakni Mahatma Gandhi, India juga memiliki seorang tokoh antikekerasan dari kalangan muslim. Namanya adalah Abdul Ghaffar Khan. Dia dikenal sebagai Badshah Khan.
Badshah atau Raja tersebut, lahir pada tahun 1890 di kota Utmanzai — tidak jauh dari Peshawar, yang saat itu merupakan Provinsi Perbatasan Barat Laut India. Ayahnya adalah seorang khan, atau kepala desa, yang dihormati secara luas karena kejujurannya dan mungkin, karena pendekatannya yang agak independen terhadap Islam kepara Mullah pada masanya — serta sikap dinginnya terhadap kode badal, atau balas dendam. Itu adalah ciri budaya yang menonjol di antara orang-orang Pashtun.
Tahun-tahun awal Badshah Khan berjalan sejajar dengan Gandhi: Dia dengan penuh semangat mengabdikan diri untuk mengangkat rakyatnya, memiliki kecenderungan spiritual yang mendalam dan, pada awalnya, menerima pemerintahan Inggris sebagai hal yang biasa. Namun, kemudian pandangannya berubah.
BACA JUGA: Dakwahkan Perdamaian, Ulama Maulana Tariq Jameel Raih Penghargaan dari Presiden Pakistan
Dia tersinggung oleh penghinaan tertentu dari dominasi yang tak terhindarkan. Tak pelak, juga, pekerjaan desanya, yang sebagian besar berupa pendirian sekolah, menempatkannya pada jalur yang bertabrakan dengan para mullah dan otoritas Inggris karena alasan yang sama: orang terpelajar lebih sulit untuk ditindas.
Dia menyadari bahwa pekerjaan pendidikannya, seperti program konstruktif Gandhi, adalah “bukan hanya pelayanan, tetapi pemberontakan.”
Tak lama setelah bertemu Gandhi pada tahun 1919, Badshah Khan mendirikan Khudai Khidmatgars atau “Pelayan Tuhan” untuk memperluas karya revolusionernya. Dedikasi mereka kepada dia dan non-kekerasan membuat bingung Inggris, yang menanggapi dengan satu-satunya cara yang mereka tahu saat itu: represi brutal.
Namun, Badshah Khan tidak mudah ditekan. Setelah melakukan pembantaian yang mengerikan pada tahun 1930 di Peshawar, Inggris melihat jajaran Servant membengkak dari beberapa ratus menjadi 80.000 — fakta yang mustahil jika tidak terbiasa dengan dinamika non-kekerasan.
BACA JUGA: Dalam Pidato Perpisahan di Depan Modi, Pemimpin Oposisi India Sebut Bangga Jadi Muslim Hindustan
Para Pelayan dan pemimpin mereka yang dipuja — yang kemudian dikenal, karena keberatannya, sebagai “Ghandi Perbatasan” — ditembak, disiksa, dipermalukan dan (dalam kasusnya) dipenjara; tetapi tidak sebelum mereka memainkan peran sinyal dalam membebaskan negara mereka dan membantu Gandhi memberikan “demonstrasi mata” ke dunia kekuatan non-kekerasan.
Kehidupan Badshah Khan yang luar biasa adalah salah satu kisah hebat yang tak terhitung di zamannya. “Demonstrasi mata”-nya melampaui Gandhi dalam menguapkan lima mitos yang umumnya dipegang tentang nirkekerasan, bahkan sampai hari ini:
Pertama, bahwa itu adalah jalan bagi yang lemah : Inggris tidak pernah membawa wilayah Pashtun di bawah penaklukan dalam seratus tahun kekerasan.
Ketika Khan pernah bertanya kepada Gandhi mengapa Pashtun-nya tetap berada di jalurnya ketika banyak orang Hindu kehilangan keberanian dan kembali melakukan kekerasan, Mahatma berkata, “Kami orang Hindu selalu antikekerasan, tetapi kami tidak selalu berani.”
BACA JUGA: 8 Pemimpin Paling Jahat di Dunia
Kedua, bahwa itu hanya berhasil melawan lawan yang ‘sopan’ : Inggris takut dan karena itu kejam terhadap Pashtun, yang mereka anggap sebagai “biadab, untuk diperintah secara brutal oleh orang biadab.” Di Perbatasan Barat Laut, seperti di Kenya, kekaisaran menunjukkan warna aslinya.
Ketiga, bahwa ia tidak memiliki tempat dalam perang : 80.000 Pashtun berseragam, terlatih dan gigih adalah “tentara perdamaian” pertama di dunia.
Keempat, bahwa hal itu tidak memiliki tempat dalam Islam : tradisi perdamaian dan antikekerasan selalu ada dalam Islam, seperti dalam semua agama dunia.
Kelima, bahwa non-kekerasan berarti protes dan non-kerjasama : Ini termasuk sayap itu, tetapi, seperti program konstruktif Gandhi, ia sering kali memperoleh daya tarik yang lebih besar dengan kemandirian, kerja konstruktif, dan “bekerja sama dengan baik”, jika memungkinkan.
Namun, di luar biografi besar Eknath Easwaran, Prajurit Non-Kekerasan Islam dan beberapa sumber lainnya ( termasuk film dokumenter ) hanya ada sedikit bahan yang tersedia secara luas tentang Khan dan dia tetap sedikit dikenal di Barat. []
SUMBER: WAGING NON VIOLENCE
